¿Cuáles son los Atributos de Al-lah? ¿En cuántos grupos se dividen?
Enviado por el Sáb, 04/08/2018 - 15:18
Dear Brother / Sister,
Los atributos divinos se dividen en dos: Sifat Dhatiyah (Atributos Esenciales) y Sifat Subutiyah (Atributos Positivos)
Sifat Dhatiyah (Atributos Esenciales)
1 - Wuyud (Existencia),
2 - Qidam (Pre-eternidad),
3 - Baqa (Eternidad),
4 - Wahdaniyyah (Unidad, el No Tener Asociados),
5 - Qiyam bi Nafsihi (Existencia por Sí Mismo),
6 - Muyalafa lil Hawadiz (El no parecerse a las criaturas)
Los Atributos Esenciales de Al-lah pertenecen sólo a Al-lah. Ellos no son poseídos por ningún otro ser. Así por ejemplo, el Atributo Qidam no puede aplicarse a ningún otro ser. Él no tiene relación con ningún otro ser. El resto de los Atributos Esenciales no tienen tampoco ninguna relación con otros seres.
Existencia (Wuyud)
Ese atributo expresa que Al-lah existe. La existencia de Al-lah no depende de ningún otro ser. Es Su Atributo necesario. Es decir, Su existencia está basada en Su propio ser y es un atributo obligatorio de Su ser. De este modo, el atributo de “Ser Necesario” es utilizado para Al-lah. Algunos sabios del Kalam llaman al Atributo de Wuyud el “atributo personal”.
Lo opuesto de la existencia, es decir la no existencia (adam), no puede ser contemplada con respecto a Al-lah.
El afirmar la no existencia de Al-lah implica la negación del universo y de los seres que hay en el universo porque Él es el Que lo crea todo.
Qidam (Pre-eternidad)
Significa que Al-lah, el Exaltado, no tiene principio. Al-lah, el Exaltado, es Pre-Eterno. Él ha existido siempre. Él no fue creado después.
Es imposible imaginar un momento en el que Al-lah no existió. De hecho, Él es el Que creó el tiempo y el espacio. Al-lah es libre de las condiciones del tiempo y el lugar. Él es el Señor de la Majestad pre-eterno.
El Huduz (origen en el tiempo), que es el opuesto de pre-eternidad, no se aplica a Al-lah, el Exaltado.
Baqa (Eternidad)
La existencia de Al-lah no tiene fin. Él está siempre presente.
Del mismo modo que la existencia de Al-lah no tiene principio, ella no tiene fin tampoco. De hecho, un Ser que se define por ser pre-eterno tiene que ser también eterno.
Lo opuesto, ufbaqa, es decir fana, significa tener un fin. Esto no se aplica a Al-lah.
Mujalafa lil Hawadiz (El no parecerse a las criaturas)
Esto significa que Al-lah no se parece a las criaturas, que fueron creadas más tarde.
Al-lah no se parece a ninguna de Sus criaturas en persona o en lo que se refiere a Sus atributos.
No importa lo que pensemos sobre la naturaleza de Al-lah, Él es diferente de lo que podamos imaginar. Y esto es así porque lo que podamos imaginar son cosas que fueron creadas más tarde de la nada.
Al-lah es un ser divino y bendito Cuya existencia es obligatoria, pre-eterna y permanente, que no necesita nada o a nadie y que es libre de todas las deficiencias y posee todos los atributos de perfección.
Sin duda, tal Ser elevado no se parece a los seres que fueron no existentes y fueron creados más tarde y que desaparecerán otra vez.
En realidad, Al-lah define Su personalidad de la forma siguiente en el Corán:
“No hay nada que se Le asemeje. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve”. (42:11)
Nuestro Profeta declara lo siguiente confirmando ese significado:
“Al-lah es distinto a lo que viene a tu mente”
Qiyam bi Nafsihi (Existencia por Sí Mismo)
Esto significa que Al-lah continúa existiendo sin necesidad de otros seres o lugares.
Todos los seres se originaron después. De este modo, ellos necesitan un Creador y un lugar. Sin embargo, la existencia de Al-lah, Que es el Creador de todo, es una necesidad de Su personalidad. Él no depende de nada.
Si Al-lah hubiera necesitado a otro ser para existir, entonces, Él habría sido una criatura y no habría sido el Creador de todo.
Sin embargo, Él es el Creador de todo. Todo distinto a Él es una criatura. El Creador nunca necesita a Sus criaturas.
Wahdaniyya (Unidad)
Significa la Unidad de Al-lah.
La Unidad es el atributo de perfección más importante de Al-lah. Este atributo expresa que Al-lah es Uno en su personalidad, atributos y acciones y que Él no tiene asociados en Su soberanía y actividades.
Lo opuesto a ese atributo, taaddud (ser más de uno) y tasharruk (tener un asociado), es algo que no puede ser pensando para Al-lah.
En el Islam, incluso en todas las religiones auténticas, la creencia de Al-lah (tauhid) forma la base de todas las creencias religiosas. Ninguna creencia o acto es válido a no ser que tenga la creencia de la unidad en su núcleo. De este modo, en primer lugar, el Islam presenta a la humanidad la creencia de la unidad y llama a la humanidad a aceptar que Al-lah es Uno y no tiene ningún asociado. Lo más importante es que las auténticas religiones difieren de las religiones erróneas porque aunque estas últimas aceptan también la existencia de Al-lah, mantienen una postura equivocada en relación a los atributos divinos, especialmente al atributo de la Unidad. Ellas asocian otros a Al-lah.
En este contexto, la verdad más importante, después de aceptar la Existencia de Al-lah, es la creencia de la Unidad. La creencia en Al-lah no tiene significado y valor sin la creencia en la Unidad.
Algunos versos que mencionan la unidad de Al-lah y la creencia del tauhid en el Corán son los siguientes:
“Di: Él es Al-lah, Uno”. (112:1)
“¿Hay algún otro creador distinto de Al-lah, que os provea del cielo y de la tierra el sustento?” (35:3)
“Al-lah no ha adoptado un hijo, ni hay otro dios junto con Él. Si no, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros”. (23:91)
“Si hubiera habido en ellos otros dioses distintos de Al-lah, se habrían corrompido” (21:22)
Sifat Subutiya (Los Atributos Positivos)
1 - Hayah (Al-lah está vivo)
2 – Ilm (Al-lah conoce todo de una forma pre-eterna)
3 – Irada (Al-lah es libre para hacer cualquier cosa que Él desee).
4 – Qudrah (Al-lah tiene el poder sobre todo).
5 – Sama (Oído) (Al-lah lo oye todo).
6 - Basar (Vista) (Al-lah lo ve todo).
7 – Kalam (Al-lah habla sin necesidad de ningún órgano o voz).
8 – Takwin (creación) (Al-lah lo crea todo de la nada).
A diferencia de Sus Atributos Esenciales, los Atributos Positivos de Al-lah no son completamente diferentes de los de otros seres. Así por ejemplo, el atributo de hayah está presente también en los seres humanos, aunque es diferente en lo que respecta a su contenido y naturaleza. Al-lah tiene voluntad; el hombre también tiene voluntad. Sin embargo, hay diferencias entre las dos voluntades. La voluntad de Al-lah es ilimitada y absoluta; la voluntad del hombre es limitada. La voluntad del hombre llega a existir como resultado de la voluntad de Al-lah. Todos los otros Atributos Positivos son compartidos por los ángeles, los yinn y los seres humanos.
Hayah (Vida)
Significa que Al-lah Todopoderoso tiene vida y está dotado del atributo de la vida.
Este atributo, que es obligatorio para Al-lah Todopoderoso, no es como el que se origina por la combinación de materia y espíritu vista en las criaturas y es pre-eterno y post-eterno. Es la vida real, que es el origen de todas las vidas.
El atributo de la vida está estrechamente conectado con los atributos de la perfección como el Conocimiento, la Voluntad y el Poder. El ser que tiene todos estos atributos debe tener vida porque un ser muerto no puede tener atributos como ésos.
De este modo, el atributo de la vida viene definido como un atributo pre-eterno que permite a Al-lah Todopoderoso estar dotado de atributos como el Conocimiento, la Voluntad y el Poder.
Lo opuesto al atributo de la vida es la muerte, que es imposible para Al-lah.
Ilm (Conocimiento)
Significa que Al-lah lo conoce todo y Su conocimiento lo abarca todo.
El Creador, que creó este mundo de la mejor forma y con un orden perfecto y que lo gobierna, debe conocer las cosas que Él ha creado, incluyendo los más pequeños detalles. ¿Cómo algo cuyo beneficio, necesidad y sabiduría no son conocidos puede ser creado? De este modo, es necesario que el Creador conozca algo y luego lo cree de acuerdo a las necesidades del conocimiento.
Además, el recompensar a las personas que creen y realizan buenos actos y el castigar a aquellos que desobedecen y se desvían sólo es posible gracias a conocer los detalles de lo que hacen.
Lo opuesto al conocimiento es la ignorancia, el descuido y el olvido. Al-lah está libre de todos ellos.
Iradah (Voluntad)
Significa que Al-lah desea que algo ocurra así y no de otra manera; significa que Él lo determina todo como desea.
Al-lah tiene una voluntad perfecta. Él crea este universo según Su voluntad pre-eterna.
Todo lo que ha ocurrido y ocurrirá en el universo ha ocurrido o ocurrirá gracias al deseo o la voluntad de Al-lah. Cualquier cosa que Él desea tiene lugar; cualquier cosa que Él no desea nunca sucede. Lo siguiente se declara en el Sagrado Corán con respecto a este tema.
“Al-lah crea lo que Él quiere. Cuando decide algo, le dice tan sólo: "¡Sé!" y es”. (3:47)
En un hadiz se dice lo siguiente: “Cualquier cosa que Al-lah quiera se hace realidad; cualquier cosa que Él no quiera no tiene lugar”.
No hay ningún otro atributo independiente que pueda ser llamado deseo.
La voluntad es sinónimo de deseo. En realidad, el deseo es utilizado de forma sinónima con voluntad en el Corán y los hadices.
Qudrah (Poder)
El poder significa que Al-lah Todopoderoso actúa sobre los seres según Su voluntad y conocimiento. Esto significa que Él tiene el poder de hacerlo y crearlo todo.
El universo que vemos y las bellezas y el orden infalible que posee son la mayor prueba de que Al-lah tiene un poder ilimitado y sobre todas las cosas.
Takwin (Creación)
Takwin significa inventar y crear. Takwin se define como crear algo de la nada, trayéndolo a la existencia.
Sam’ (Oído) and Basar (Vista)
Ellos significan que Al-lah lo oye todo y lo ve todo.
Conceptos como distancia-cercanía, secreto-apertura, oscuridad-luz no actúan como barreras para el oído y la vista de Al-lah.
Él oye los susurros que decimos y las oraciones que recitamos en nuestros corazones. Él las responde de acuerdo con Su sabiduría.
El Corán menciona que Al-lah Todopoderoso es Sami (el Que Todo lo oye) y Basir (el Que todo lo ve).
Los opuestos de los atributos de oído y vista son la ceguera y la sordera, los cuales son imposibles para Al-lah.
Kalam (Habla):
Significa que Al-lah, el Exaltado, habla sin necesidad de letras y voz.
Al-lah tiene el atributo de kalam, es decir, el decir, el habla. Ese atributo es pre-eterno y post-eterno. De este modo, Al-lah es llamado también Al Mutakallim (el Hablante). El Corán es llamado Kalamullah, que significa “La Palabra de Al-lah”.
Las revelaciones que Al-lah realizó a Sus profetas, los divinos libros que Él les envió y las inspiraciones que Él transmite a Sus criaturas son todos ellos manifestaciones de Su atributo de Kalam.
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